Zeven voorjaarssymbolen
Zoals gewoonlijk is de maand maart als een leeuw gemarst. De ene dag voelen we de lente bloeien, onlangs vrezen we dat er sneeuw komt. Maart wordt verondersteld de maand van de verwelkoming van de lente te zijn. In veel culturen wordt de lente -equinox beschouwd als het begin van het jaar. Na de donkere en koude winterdagen, wanneer de aarde slapend blijft, is de lente een plotselinge bron van vreugde. Het geloof in de eindeloze herhaling van de levenscyclus wordt opnieuw bevestigd, een nieuw seizoen van landbouw begint in de hoop op overvloed en veel. Op 21 maart, wanneer dag en nacht gelijk zijn, is het ook de drempel van de overgang van duisternis naar licht. Dit drempelpunt wordt ook erkend als het begin van het nieuwe jaar. 21 maart wordt geaccepteerd als het nieuwe jaar- en voorjaarsfestival op veel plaatsen van de westelijke regio’s van China tot de Turkse republieken, van de Balkan tot Afghanistan. Het wordt echter meestal gevierd in Iran en Centraal -Aziatische landen. Om deze reden wordt de “Spring Equinox” Nowruz of Nevruz in Turks genoemd, wat nieuwe dag in het Perzisch betekent, en deze is met deze naam door verschillende culturen aangenomen. Letterlijk betekent het woord de nieuwe dag, vandaar het begin van een nieuw hoofdstuk in de loop van het leven.
class = “cf”>
Significante zeven
Eeuwenlang heeft de mensheid tijd gehouden door naar de lucht te kijken. Mensen hebben hun tijd al lang aangepast om naar de zon en de sterren te kijken. Voordat er kalenders en klokken waren, was de enige tijdinstelling in de hemelse bollen. Oude mensen regisseerden de stroom van het leven door naar de sterren te kijken, bepaalde de seizoenen door naar de hoek van de zon te kijken en de volle manen te tellen, dienovereenkomstig de tijd om de gewassen en copulatie van rammen te zaaien, enzovoort. De positie van de Polar Star is een gids geweest voor mensen, samen met de zeven sterren van Ursa Minor en Ursa Major. Het moet zijn vanwege de zeven sterren dat nummer zeven van groot belang is in alle overtuigingen. Volgens de overtuiging zijn er zeven lagen hemel en zeven lagen ondergronds. De oprichting van de wereld is voltooid op de zevende dag. Daarom wordt de zevende dag van de week geaccepteerd als een rustdag. In feite is het woord voor week in het Turks “hafta” dat afkomstig is van het Perzische woord “haft” dat “zeven” betekent. Westerse woorden voor “Week” hebben Germaanse oorsprong, wat opvolging, volgorde, verandering, enzovoort betekent.
class = “cf”>
Zeven smaken van haft-sin
Het nummer zeven heeft ook betekenis bij Nevruz, vooral op de tafel. Zeven verschillende smaken verschijnen herhaaldelijk op de tafel, veel culturen die de lente -equinox vieren, hebben een zeker belang toegeschreven aan het hebben van zeven ingrediënten in een gerecht, of aan het plaatsen van zeven verschillende soorten voedsel op de Nevruz -tafel. Vooral in Iran staat een traditionele tafelomgeving bekend als haft-sin, met zeven voedingsmiddelen die beginnen met de letter “s” elk symboliseert vernieuwing, hoop en welvaart voor het komende jaar. “Sabza/Sabzeh” is de green op tafel, spruitjes van tarwe of gerst, symboliseert wedergeboorte en groei. Interessant in de Turkse taal betekent het woord ‘sebze’ ‘groente’ die niet alleen de groenten bedekt, terwijl het in de Iraanse kookie verwijst naar alle verse eetbare greens en kruiden. De tweede “S” is “Samanu” een zoete pasta gemaakt van gekiemde tarwekiemen die staat voor vruchtbaarheid. De spruiten hebben een natuurlijke zoetheid, ze worden gehakt en geperst om de sappen te extraheren verpakt met vitamines en mineralen. Dit gezondheidssap wordt vervolgens neergekomen en gereduceerd tot een pasta-achtige consistentie bijna als honing, een lepel genoeg om de energie te stimuleren. De Turkse traditie heeft “Sümenek” die traditioneel wordt voorbereid door vrouwen die bedoeld zijn om geboorte te vragen, en de tarwekiempasta is zo krachtig dat het kan worden beschouwd als de proto-viagra. De derde “s” is “senjed” de gedroogde oleaster -vrucht die liefde symboliseert. In Afghanistan is het een essentieel onderdeel van “haft-mēwa” dat letterlijk “zeven fruit” een zoet brouwsel is, een soort compote gemaakt van zeven verschillende gedroogde vruchten. Nogmaals, interessant is dat het woord voor fruit “Meyva of Meyve” in Turks is. De volgende “S” is “Sir/Seer”, knoflook, “Sarımsak” in Turks. Het staat natuurlijk voor geneeskunde en gezondheid. De volgende “S” is “SIB/Seeb”, wat de “appel” is, het ultieme fruit. De volgende twee “S” -woorden zijn heel gebruikelijk in de Turkse keuken.
class = “cf”>
In het Turkse hebben “Sumak” en “Sirke” vergelijkbare spellingen en uitspraken als in Iran, waarbij sumac een van onze meest gekoesterde kookkruiden en sirke, of azijn is, dienend als een essentieel keukeningrediënt. In Nevruz symboliseert de eerste zonsopgang met zijn felrode kleur en nieuw begin, en de laatste staat voor wijsheid van leeftijd en geduld.
class = “cf”>
Reiniging, reiniging en zuivering
Vernieuwing en zuivering zijn de kern van Nevruz -feesten. Er is uitgebreide voorjaarsreiniging vóór Nevruz -feesten. In alle culturen die Nevruz vieren, moeten de huizen grondig worden schoongemaakt. In de meeste gevallen is er een schilderij gaande. De voorjaarsreiniging is een ritueel in alle lentefestivals in alle culturen en religies, of het nu Pasen of Pesah is. Het dragen van nieuwe en schone outfits is ook belangrijk. In Anatolië, iets wits dragen, of een nieuwe pure witte hoofdjas voor vrouwen of een nieuw shirt voor mannen, was vroeger de norm, een traditie die we lijken te zijn vergeten. Maar het dragen van iets nieuws of ongerept schoon is nog steeds de manier om te gaan. Het schoonmaken van het huis of de kleding is niet genoeg. Terwijl de winter in de lente verandert, is het als het begin van een nieuw leven. Het nieuwe leven moet gezond en puur zijn, zowel fysiek als letterlijk. Dus Nevrus gaat niet alleen over het reinigen, maar ook het reinigen van het lichaam en de ziel en de zuivering. Dat is wanneer er brand binnenkomt. Bonfires worden aangestoken, waardoor de laatste duisternis van de winternachten de felle zonnige dagen verlicht. Springen over het vuur zal het lichaam en de ziel zuiveren, het lichaam wordt aangeduid door alle zieke oorzaken te verwijderen die ziekte brengen, en alle zonden zullen op het vuur worden gemorst, op een manier die het geweten schoonmaakt. In veel regio’s waar er een stromende waterweg rond is, is springen over het stromingswater of de stroom ook een gebruikelijke praktijk. Nogmaals, velen geloven dat ooit over het vuur springen nooit genoeg is, men moet minstens zeven herhalingen hebben, misschien om van zeven zonden af te komen. Natuurlijk zijn de zeven dodelijke zonden relevant in het christendom, maar alle mensen delen min of meer hetzelfde potentieel als het gaat om zonden, dus het is beter om aan de veilige kant te zijn en minstens zeven keer zo niet meer te springen!
